Dans cette interview, Cherif Chalakani revient sur son parcours aux côtés de Claudio Naranjo, figure majeure de la psychothérapie contemporaine et créateur du programme SAT. Thérapeute engagé, aujourd’hui co-responsable de l’Institut Hoffman en France, Cherif nous partage avec clarté et sensibilité les fondements de cette approche transformatrice. Une invitation à mieux se connaître, à reconnaître nos conditionnements et à rétablir un lien plus authentique avec soi-même et les autres.

Pour commencer, peux-tu retracer ton parcours personnel et partager avec nous ton expérience du programme SAT jusqu’à ton intégration dans l’équipe ?

J’ai découvert, pour ainsi dire, la version du Processus Hoffman que Claudio Naranjo – que j’ai eu l’opportunité de côtoyer dans les années 1980 au Mexique – nous transmettait alors. Il s’agissait, en quelque sorte, d’une déclinaison « naranjienne » du Processus Hoffman. En effet, Claudio a contribué à structurer ce programme aux côtés de Bob Hoffman. Ainsi, j’ai été formé, entre 1980 et 1981, au Mexique, à cette première version du Processus, légèrement distincte de celle que Bob a ensuite développée et qui est aujourd’hui en usage.

Rencontre avec Claudio Naranjo : un maître et une inspiration

Ton premier contact avec le Processus Hoffman et le SAT s’est donc fait par l’enseignement de Claudio Naranjo ?

Absolument. Claudio Naranjo a été mon véritable maître, celui avec qui j’ai cheminé en profondeur. Dans un premier temps, au Mexique, il n’enseignait ni l’Ennéagramme de la personnalité ni le programme SAT à proprement parler. Il animait des ateliers centrés sur la méditation, la musique et la Gestalt, dans la continuité de ses pratiques. Le programme SAT a été introduit au début des années 70 à Berkeley, aux États-Unis, puis en Espagne en 1987. À ce moment-là, j’ai rejoint son équipe pédagogique afin d’enseigner la dimension corporelle du programme.

À quel moment ton lien avec l’Institut Hoffman s’est-il concrétisé ?

C’est une histoire d’amour, au sens propre. J’ai rencontré Katrin en 2008 ou 2009. Ce fut un véritable coup de foudre. Notre relation n’a réellement commencé qu’en 2012. J’ignorais alors qu’elle était elle-même impliquée dans le Processus Hoffman. Ainsi, nos chemins – personnels comme professionnels – se sont naturellement rejoints. J’ai quitté le Mexique pour la retrouver en Allemagne en 2012. Dès lors, ma collaboration avec l’Institut s’est mise en place, notamment avec Karin – que tu as déjà interviewée – et Katrin. Ensemble, nous avons repris la direction de l’Institut en 2014.

Le programme SAT s’inspire très largement des enseignements de Claudio Naranjo. En quoi son approche se distingue-t-elle des autres courants de développement personnel ?

C’est une question complexe, car la singularité du programme SAT tient en grande partie à la personnalité de Claudio lui-même. Je le considère comme un homme qui reflète l’esprit de la Renaissance : doté d’une exceptionnelle capacité de synthèse et d’intégration, il savait unir des courants de pensée et de pratiques très divers. Initialement formé au Conservatoire, il aurait pu embrasser une carrière de pianiste professionnel. Pourtant, animé par une profonde soif de comprendre l’âme humaine, il s’est tourné vers la psychiatrie, qu’il espérait plus proche de l’humain. Cette voie l’a finalement déçu. Il a alors poursuivi une quête personnelle, explorant la méditation, les états modifiés de conscience à travers les psychotropes, la Gestalt – où il fut un collaborateur de Fritz Perls – et la recherche sur la personnalité à Berkeley, en tant que boursier. Il faut aussi souligner qu’il connaissait bien le Processus Hoffman et le travail biographique qu’il implique, notamment la révision des liens familiaux et l’histoire personnelle. Cette richesse, il l’a injectée dans le SAT, en y intégrant également le « travail » sur soi tel que le propose Gurdjieff.

Le SAT : une approche holistique de la transformation personnelle

Quelles sont, selon toi, les spécificités du programme SAT ?

Le programme SAT se distingue par une approche véritablement holistique. Il intègre les trois centres fondamentaux de l’être humain : le mental, l’émotionnel et le corporel avec un quatrième élément : la conscience. L’aspect cognitif y est bien entendu présent, avec un travail de clarté et de compréhension. Mais Claudio insistait également sur l’importance du corps et de l’émotion. Ces trois dimensions forment une unité fonctionnelle et l’alignement entre elles par le biais d’un travail de conscience est au cœur de ce programme. C’est là que réside l’originalité de l’approche de Claudio, proche en cela de l’enseignement et de la « quatrième voie » que propose Gurdjieff. Sans avoir connu ce dernier, Claudio a été influencé par son école et a transmis une vision intégrale de la transformation de l’être.

SAT et Processus Hoffman : deux démarches complémentaires

Le programme SAT peut-il être considéré comme complémentaire du Processus Hoffman ? Est-il préférable de suivre l’un avant l’autre ?

Nous avons pu constater, au fil des années, que de nombreuses personnes ont suivi ces deux démarches dans des ordres différents, certains commencent par le SAT, d’autres par le

Hoffman. Chacune de ces configurations peut s’avérer tout aussi pertinente, il n’y a pas un ordre idéal. L’important est de comprendre que ces deux démarches sont complémentaires et se rejoignent en profondeur.

Claudio et Bob étaient des amis et le SAT et le Processus Hoffman ont été conçus dans le même contexte culturel – celui de la Californie des années 1960-1970, empreinte de contre-culture et de quête spirituelle. Cela dit, il est important de souligner que ces deux processus ne visent pas exactement les mêmes finalités. Le Processus Hoffman est centré sur un travail biographique avec une intention très précise : revisiter et transformer les dynamiques relationnelles fondatrices de notre vie intérieure, celles qui se sont nouées entre l’enfant que nous avons été et nos parents. L’essentiel du travail s’articule donc autour de cette « famille intérieure ». Le programme SAT, quant à lui, élargit le champ d’exploration. Il aborde non seulement la relation aux parents, mais également les liens avec les propres enfants, la fratrie, le couple, et plus largement, l’ensemble des relations humaines. Au-delà même de cette dimension relationnelle, le SAT nous invite à une quête existentielle : celle de notre vérité intérieure, de notre essence profonde. En effet, le SAT permet de renouer avec le centre de notre être, une dimension mystérieuse qui est au-delà de notre personnalité, qui est donc « trans-personnelle ».

Il s’agit, dès les premières étapes du programme, d’un travail approfondi sur le caractère, sur les mécanismes de la personnalité – ce que l’on peut désigner sous le terme d’ego. Claudio Naranjo proposait un processus de déconstruction – ou plutôt, d’ouverture de brèches – permettant d’aller au-delà des défenses du caractère pour renouer avec cette dimension plus essentielle de l’être. Par ailleurs, la temporalité du SAT est bien plus étendue que celle du Processus Hoffman, qui s’inscrit dans le cadre d’une retraite immersive de sept jours. Le SAT se déroule sur plusieurs modules – généralement quatre à cinq – d’une durée variant de cinq à dix jours chacun, offrant ainsi un espace de travail beaucoup plus vaste, tant sur le plan personnel que transpersonnel.

L’Ennéagramme de la personnalité occupe une place centrale dans le SAT. Peux-tu nous expliquer en quoi cet outil est pertinent dans une démarche de connaissance de soi?

L’Ennéagramme de la personnalité, est une typologie qui nous permet de comprendre les neuf grandes stratégies d’adaptation que l’être humain développe face à la difficulté de vivre. Ces structures de personnalité sont le produit de notre culture, de notre histoire familiale et biographique. Claudio, après avoir reçu les prémices de cet enseignement d’Oscar Ichazo – un personnage énigmatique – a su en faire une élaboration cohérente et profonde.

Comprendre l’Ennéagramme : au-delà du test de personnalité

Peux-tu nous expliquer, de manière accessible, en quoi consiste l’Ennéagramme de la personnalité ? À quoi sert-il pour ceux qui n’en ont jamais entendu parler ?

Le mot central ici, c’est bien celui de « personnalité ». Chacun d’entre nous, au fil de sa vie, a forgé un certain mode de fonctionnement, une manière singulière d’interpréter et de répondre aux défis de l’existence. Nous faisons tous face à la réalité, mais notre manière de la percevoir varie considérablement selon notre histoire personnelle, notre culture, notre environnement familial. Être Français aujourd’hui, ou être Japonais, c’est avoir des références, des cadres d’interprétation très différents. Ainsi, notre personnalité s’est construite à partir de ces multiples conditionnements – culturels, éducatifs, biographiques – pour tenter de faire face à la complexité du monde. L’Ennéagramme de la personnalité propose une compréhension de ces mécanismes : il identifie neuf grands types de réponses psychologiques, neuf manières fondamentales d’aborder et de « lire » la réalité, de construire un « personnage » pour se protéger et interagir avec le monde. De façon peut-être surprenante, ces neuf types peuvent être mis en parallèle – dans une perspective laïque, non religieuse – avec ce qu’on appelle les péchés capitaux. Non pas dans leur acception morale, mais comme une façon symbolique de nommer les déviations qui nous éloignent de notre axe intérieur. À l’origine, ces « péchés », pour les Grecs et les Romains, étaient compris comme des erreurs de visée : la flèche, une fois tirée, ne touche pas le centre de la cible. Le « péché » est donc ce qui nous dévie de notre vérité la plus profonde. Il s’agit de forces – qu’elles soient mentales, émotionnelles ou comportementales – qui agissent en nous et nous empêchent d’être pleinement en lien avec notre centre. On retient aujourd’hui sept péchés capitaux : la gourmandise, la luxure, la paresse, la colère, l’orgueil, l’envie et l’avarice. Mais à l’origine, ils étaient neuf. Les deux manquants sont, d’une part, la peur – que l’Église a vraisemblablement préféré exclure, sans doute parce qu’elle a souvent instrumentalisé cette émotion –, et d’autre part, la vanité, parfois confondue à tort avec l’orgueil, alors qu’il s’agit de deux dynamiques bien distinctes dans leur façon d’aborder le réel. Ainsi, l’Ennéagramme, dans cette perspective, devient un outil puissant de compréhension de soi. Il éclaire les stratégies inconscientes que nous mettons en œuvre pour survivre psychiquement, mais qui, avec le temps, finissent souvent par nous enfermer.

Les bénéfices concrets du programme SAT dans le quotidien

Peux-tu à présent nous décrire les bénéfices concrets que les participants peuvent observer dans leur quotidien après avoir suivi le programme SAT ?

Je vais répondre à ta question, mais permets-moi, au préalable, de revenir un instant sur la notion de « carte », telle que nous l’abordons à travers l’Ennéagramme de la personnalité. Il s’agit en effet d’une véritable typologie, une représentation des neuf grands types de personnalité. Pour Claudio – comme pour nous – il est essentiel de comprendre que l’Ennéagramme n’est pas seulement un modèle conceptuel ou un ensemble d’informations à appréhender intellectuellement. C’est avant tout un outil vivant, un instrument de travail intérieur. Il permet de passer de la carte – c’est-à-dire du symbole, de la théorie – au territoire, c’est-à-dire à l’expérience vécue. Cette distinction célèbre, « la carte n’est pas le territoire », prend tout son sens ici. Le travail proposé dans le SAT nous invite justement à traverser ce territoire, non pas uniquement avec le mental, mais en y engageant également notre dimension émotionnelle et corporelle. Cette approche globale, incarnée, constitue à mon sens une spécificité majeure du programme. L’intégration du corps – trop souvent négligée dans d’autres approches de l’Ennéagramme – est fondamentale dans le programme SAT. Le corps permet d’ancrer profondément les prises de conscience et de consolider une transformation réelle. C’est d’ailleurs, selon moi, l’un des éléments distinctifs de notre enseignement : proposer un voyage vers l’être, en mobilisant l’intellect, le cœur et le corps.

Peux-tu nous donner quelques exemples précis de blocages émotionnels ou relationnels que ce travail aurait permis de dépasser chez les personnes que tu as accompagnées ?

Les bienfaits que les participants retirent du programme sont, avant tout, profondément personnels. Cela dit, un premier élément me paraît fondamental : il s’agit d’un approfondissement de la connaissance de soi. Le programme permet de mieux se comprendre, de mieux saisir les mécanismes de fonctionnement issus du conditionnement, et d’identifier les dynamiques sous-jacentes, les motivations profondes qui alimentent nos comportements – qu’ils soient mentaux, émotionnels ou corporels. Cette connaissance de soi permet également de cerner ce que l’on pourrait appeler l’axe central de nos difficultés. Nous avons tous une structure de caractère, mais le travail proposé par le SAT permet de mettre en lumière la motivation principale autour de laquelle ce caractère s’est organisé. Connaître les traits de notre personnalité – ce que propose notamment le Processus Hoffman – constitue une première étape. Mais dans le SAT, il s’agit d’aller au-delà : comprendre comment ces traits s’articulent, découvrir l’ossature, le noyau structurant de notre caractère, ce qui lui donne sa cohérence.

Peut-on dire que cela revient, en quelque sorte, non plus simplement à identifier son caractère, mais à comprendre comment il influence notre vie, nos décisions, notre manière de percevoir le réel ?

Tout à fait. Comme je le mentionnais précédemment, la réalité est une – mais notre lecture de cette réalité varie considérablement selon notre histoire personnelle, selon la manière dont notre caractère s’est constitué. Prendre conscience de sa propre lecture du monde permet, d’une part, de reconnaître qu’elle n’est pas universelle, qu’elle est singulière, et d’autre part, grâce à la « carte » du caractère, de percevoir – de façon d’abord intuitive – la lecture que l’autre peut avoir de cette même réalité. Cela nous permet de mesurer à quel point les « personnages » que nous que nous avons incorporés, avec nos structures de caractère, adoptent des postures différentes face à la vie. Dès lors que l’on accepte que notre manière de faire est différente de celle de l’autre, cela ouvre un espace possible de tolérance. Cette reconnaissance de la diversité des perceptions contribue à relativiser notre propre vérité, à la rendre plus souple, plus humaine.

Le fait de comprendre cela doit permettre de désamorcer un grand nombre de tensions ou de conflits…

Absolument. Prenons l’exemple d’un couple : il est fréquent que deux personnes s’opposent sur des détails du quotidien – disons, la manière de ranger la brosse à dents dans un verre de la salle de bain. Mais derrière cette apparente futilité se cache toute une histoire, une manière d’appréhender le monde. Certains couples vivent de véritables affrontements autour de ces petites différences, sans percevoir qu’il s’agit en réalité de lectures divergentes de la réalité. Lorsque deux personnes suivent ensemble le programme SAT, et qu’elles parviennent à distinguer leurs façons respectives de « lire » la réalité et d’agir, une nouvelle compréhension peut émerger. Elles peuvent reconnaître la dimension intrinsèque de l’être en soi et en l’autre. C’est à ce moment-là que la relation devient véritablement intime. L’obstacle, dans le couple, ce ne sont pas les individus en tant qu’êtres humains, mais les personnages, les structures de caractère que chacun a développées. Or, au fond de nous, les besoins essentiels sont les mêmes. C’est cette reconnaissance qui permet de rétablir le lien, au-delà des masques.

Le SAT, un outil précieux pour les professionnels dans la relation

De nombreuses personnes s’interrogent sur la pertinence d’un tel programme pour elles. Quel conseil est-ce que tu pourrais donner à quelqu’un qui hésite à s’engager dans cette démarche, qui se demande, par exemple, si c’est le bon moment ?

Il est naturel de s’interroger sur le moment opportun, sur la priorité à donner à ce type de démarche. C’est pourquoi nous proposons des entretiens personnalisés, en dehors des soirées d’information, afin d’accompagner les personnes dans cette réflexion. Mais j’aimerais insister sur le caractère universel de ce chemin. La reconnaissance de notre conditionnement, la mise en lumière de ce qui nous limite souvent à notre insu, constituent déjà un premier pas vers la liberté. Le SAT propose un travail expérientiel riche : théâtre, mouvement spontané, méditation… autant de pratiques qui cultivent la présence à soi, aux autres et à notre essence. C’est une voie qui peut ouvrir des espaces insoupçonnés.

J’aimerais revenir sur une idée qui m’habite à présent. Le programme SAT se déroule en grands groupes, composés généralement de 20 à 30 participants, mais pouvant parfois rassembler jusqu’à 50 ou 60 personnes. Cette dimension collective, loin d’être un obstacle, constitue au contraire une formidable richesse. Elle offre un vaste panorama de la diversité humaine, un véritable éventail de « folies », si l’on ose employer ce terme entre guillemets, autrement dit, une large gamme de stratégies de caractère. Le fait de partager cette expérience en groupe, durant neuf jours consécutifs, permet de créer un espace propice à l’authenticité, à la transparence, et à l’exploration de notre intimité psychique. Il devient alors possible de reconnaître les zones de friction, d’accueillir les tensions, et surtout, de les traverser ensemble. À mes yeux, l’expérience du SAT permet de renouer avec une forme de confiance fondamentale : la possibilité de passer d’un mode d’existence centré sur l’individu – hérité d’une culture profondément marquée par l’individualisme – à une expérience collective du « vivre-ensemble ». Cela va bien au-delà d’un simple idéal de coexistence pacifique. Il s’agit d’un processus d’apprentissage du lien, y compris à travers les conflits et les divergences de perception, pour retrouver une relation plus authentique et plus profonde à notre humanité partagée. À ce titre, je considère que le SAT constitue une forme d’oasis. Un lieu rare et précieux d’expérimentation. Il est souvent décrit comme un laboratoire vivant, dédié à l’exploration d’une transformation de la conscience, incarnée dans le collectif et ses dynamiques propres.

Je voudrais également ajouter un point en ce qui concerne les bénéfices concrets que l’on peut retirer du programme SAT. Au-delà de la connaissance de soi et de la compréhension de l’autre, ce travail peut s’avérer extrêmement précieux pour de nombreux professionnels engagés dans des métiers de la relation. Je pense ici aux enseignants, aux médecins, aux psychologues, aux soignants – infirmiers et infirmières –, à toutes celles et ceux qui accompagnent autrui. L’Ennéagramme de la personnalité, tel que nous l’utilisons dans le SAT, peut devenir un outil d’une grande aide pour développer une forme d’intuition affinée. Il permet de percevoir comment l’autre se positionne en mettant en avant un « personnage », et, peut-être, de contribuer à révéler ce qui en lui aspire à plus d’authenticité, à une identité plus profonde. Il y a donc là un bénéfice important pour tous ceux dont la vocation repose sur l’aide, l’accompagnement, ou la relation humaine en général.

Effectivement, nous avons déjà recueilli des témoignages de professionnels qui avaient suivi ce programme et qui en étaient reconnaissants dans l’exercice de leur profession, justement…

C’est un point particulièrement intéressant, car quelle que soit la profession exercée, la qualité du lien et de la relation à l’autre demeure essentielle. Le programme SAT ne prétend pas enseigner des outils techniques propres à chaque métier. Son objectif est tout autre : il s’agit de permettre à chacun d’entrer davantage en contact avec sa propre vérité, d’être en congruence avec l’instant qu’il vit, dans une présence authentique à soi-même. Et cette présence, lorsqu’elle s’établit dans la relation, change profondément la manière d’être avec autrui. Quel que soit le domaine d’activité – prenons, par exemple, un architecte travaillant avec son équipe de dessinateurs – une personne qui est alignée intérieurement, présente à elle-même, sera en mesure d’offrir une qualité de contact beaucoup plus intime et authentique que si elle était uniquement centrée sur l’aspect technique de sa fonction.

Autrement dit, il ne s’agit pas tant d’un enjeu de secteur professionnel, que d’une question de rapport à l’autre ? Il n’est donc pas nécessaire d’exercer une profession de soin pour que cette démarche ait du sens ?

Exactement. Dès lors qu’il y a relation humaine, cette démarche prend tout son sens. Et cela commence toujours par la qualité de la relation que l’on entretient avec soi-même. Le premier pas consiste à effectuer une forme de nettoyage intérieur : il s’agit d’adoucir, d’éclaircir, de rendre plus transparent le filtre de notre personnalité. Ce travail permet d’accéder plus librement à notre vocation première, à cet élan vital originel qui nous anime. Et à partir de ce lien rétabli avec soi, la relation à l’autre devient naturellement plus facile.

Dans ce second témoignage évoquent les effets profonds du programme SAT, cette démarche complémentaire au Processus Hoffman.

Véronique et Yves de L’Isle nous ont raconté précédemment comment le Processus Hoffman a changé leurs vies personnelles mais aussi renforcé leur couple. Après ce premier séminaire suivi en 1992, ils ont décidé de suivre le SAT en 2010 pour travailler plus profondément sur leurs rapports aux autres et leurs interactions sociales.

Dans cette interview réalisée par Céline LANUSSE, journaliste indépendante, ils nous expliquent en quoi ces deux programmes sont complémentaires.

Améliorer ses relations sociales

Pourquoi avez-vous choisi de suivre ces deux programmes ? Parce que vous avez fait le Processus Hoffmann puis le SAT…

Veronique : Le Processus Hoffman m’a permis un retour vers moi-même, une rencontre intime avec ce que je suis en profondeur. Tandis que le SAT m’a donné des clés pour comprendre mes interactions avec le monde, la manière dont je me positionne dans mes relations sociales. Les deux approches sont liées : elles s’entrelacent, se répondent, et ensemble, elles m’ont aidée à construire une forme de sécurité intérieure, à asseoir mes repères.

Yves : Le Processus permet de revisiter son enfance, de prendre conscience des croyances que nous avons forgées à partir de notre histoire. Et cette prise de conscience, c’est déjà un immense cadeau. Cela ouvre aussi un espace de compassion envers nos parents, eux-mêmes pris dans leurs conditionnements. Je repense souvent à cette image : celle d’une chèvre attachée à son piquet, qui ne broute que l’herbe autour. Elle ne voit pas plus loin. Le SAT (Seekers after Truth), lui, porte bien son nom : il nous invite à rechercher la vérité. Cela exige du courage, celui de se voir tel que l’on est, sans fard. Cela implique de ne plus se mentir, d’affronter la réalité, même si cela vient égratigner notre ego

« Ces deux thérapies nous ont amenés à avoir toujours été vrais l’un et l’autre »

Est-ce que l’on pourrait dire que le fait que vous ayez suivi tous les deux le Processus Hoffman en 1992 puis le SAT en 2010 apporte une dimension supplémentaire, même individuellement ?

Yves : Nous nous le disons parfois : si nous n’avions pas fait cette démarche, nous serions probablement passés à côté de notre vie, nous serions passés à côté de l’un de l’autre déjà. Nous n’aurions pas bâti ce que nous avons bâti et nous serions dans les regrets. Là vraiment, cela a changé notre façon de voir la vie.

Véronique : Pour nous, c’est une conviction intime et profonde : si nous n’avions pas fait cette démarche, nous n’en serions pas là aujourd’hui et nous ne serions pas aussi bien dans notre vie. C’est incroyable ce que nous vivons, nous sommes comme deux jeunes gamins : on s’attend, on est deux jeunes amoureux.

Yves : Là, nous nous sommes rendu compte qu’être aimé, c’était à notre portée. C’était en nous, il suffisait de s’en rendre compte. Nous avons évolué tous les deux dans le partage et le dialogue, chacun donnant ses avis et ses critiques. Nous avons pris conscience de nos traits positifs et de nos traits négatifs et nous avons surtout réalisé notre complémentarité : Véronique, qui me modère avec ses doutes, qui est plus réaliste que moi, et moi qui suis plus léger, plus optimiste et je modère ses angoisses. Cela nous a permis de comprendre notre complémentarité et pourquoi nous avions été attirés l’un par l’autre.

« La grande force de ces méthodes, c’est ce sentiment de liberté que nous avions »

Est-ce que c’est cela qui fait la force et la pertinence de ces deux programmes ? Est-ce que c’est cette bienveillance ou cette sécurisation ? Est-ce que c’est autre chose aussi ?

La grande force de ces deux programmes, c’est ce sentiment de liberté que nous avons éprouvé tout au long du parcours. Il y avait un grand respect de nos thérapeutes, une absence de jugement. Nous pouvions nous livrer sans fard

Que diriez-vous aujourd’hui à des gens qui hésitent à suivre le processus Hoffman ou le SAT pour les convaincre de s’engager ou pour les rassurer quant à une éventuelle réticence

Véronique : Pour moi, tout part de là : accepter la réalité, embrasser la vérité. C’est le cœur du réacteur : nous sommes des chercheurs de vérité et je pense que le message principal est là. Et pour moi, le plus important, c’est chacun porte en lui des dons et talents, nous avons le devoir dans notre vie de les exprimer. C’est plus qu’un devoir, c’est une raison de vivre. Je n’ose pas dire de me réaliser, mais d’être sur le chemin de la réalisation moi-même et être en phase avec moi-même. C’est un chemin de vie, c’est un choix.

Est-ce que vous voudriez ajouter quelque chose pour conclure cet entretien ? Avez-vous pu témoigner de tout ce qui vous tenait à cœur ?

Véronique : En dehors de Karin et Katrin, c’est Cherif. Parce que j’ai découvert Cherif au SAT pour la première fois de ma vie. Lors d’une présentation, à un moment donné – nous étions à peu près 200-300 personnes, c’était énorme – ils ont appelé à venir sur la scène, à côté de Claudio, des Ennéatypes typiques. Et je ne sais pas pourquoi, je me suis levée, j’y suis allée. Moi qui ai peur de tout, je me suis retrouvée sur la scène. Et derrière moi, une âme merveilleusement bienveillante m’a mis la main sur mon épaule et m’a dit « Ne t’inquiète pas ». Je me suis alors retournée et j’ai vu cette bonté d’homme qui était Cherif. Et je me suis dit « Allez, tu y vas ». Aujourd’hui, Cherif est devenu une force incontournable du Processus Hoffmann. Et pour moi, Karine, Katrin, Cherif, ce sont les trois doigts d’une même main.

Le Dr Katrin Reuter nous parle de la force du Processus et du parcours qu’elle a suivi jusqu’à la direction de l’Institut.

Pour commencer, peux-tu nous rappeler en quelques mots ce qu’est le Processus Hoffman ?

Je décrirais le Processus Hoffman avec deux mots : libération et réconciliation. C’est un parcours de libération et de réconciliation. Pourquoi libération ? Parce qu’il s’agit de se défaire d’anciennes chaînes, de liens qui nous retiennent au passé. Pourquoi réconciliation ? Parce que c’est un processus de réconciliation avec nos origines, avec nos parents si on le souhaite, mais surtout avec soi-même. Cette réconciliation mène à une connexion plus profonde avec soi-même. Je pense que c’est le but ultime de ce travail.

Avant que tu nous en dises plus sur ces deux notions, peux-tu nous parler de ta propre expérience au sein de l’Institut Hoffman ? Comment ce processus est-il entré dans ta vie et comment, au fil des années, en es-tu venue à diriger cet institut ?

J’étais très jeune, 23 ans environ, lorsque j’ai rencontré Bob Hoffman, le fondateur de cette approche, qui commençait alors son travail avec ses équipes en Europe. C’est lui qui m’a beaucoup poussée à m’y investir, car à cet âge, j’étais très jeune, je ne savais pas vraiment où j’allais.

J’ai eu la chance de l’accompagner dans plusieurs processus en Allemagne et plus tard en Espagne. À l’époque, je n’étais pas encore mûre, mais j’étais fascinée. Je me retrouvais plongée dans un travail qui était en train de fleurir, surtout en Allemagne et dans d’autres pays. C’est comme si j’absorbais tout, sans complétement comprendre ce que je vivais. Mais je percevais la puissance de cette approche, de ses valeurs et de sa vision, notamment aussi à travers de Bob Hoffman lui-même.

Parfois, je me retrouvais simplement à conduire Bob Hoffman d’un point à un autre, j’étais son chauffeur, et il me racontait des anecdotes. C’était un homme à part dans la relation personnelle, un Américain, drôle, un personnage très intuitif, qui travaillait beaucoup avec son ressenti. Il était très loin de l’image du « grand maître spirituel » que l’on pourrait imaginer.

Ce travail, au départ, tu ne l’as donc pas fait uniquement en tant qu’observatrice ?

Non, pas du tout ! J’ai suivi moi-même le Processus Hoffman à un jeune âge. Cela m’a beaucoup aidée. J’avais un rapport compliqué avec mes parents, notamment ma mère, qui avait pourtant contribué à introduire cette méthode en Europe. J’étais curieuse et en même temps en recherche de repères, car je n’avançais pas dans mes études, je ne savais pas où j’allais.
J’ai donc participé à un Processus Hoffman en Espagne. Et de là, tout s’est enchaîné sans que ce soit prévu. J’ai commencé à faire partie de ce mouvement, et à apprendre sans me rendre compte que j’apprenais. J’aime dire que le Processus Hoffman est un peu mon ADN psychothérapeutique. Par la suite, j’ai fait des études de psychologie et de psychothérapie, mais tout cela s’est développé sur la base de ce que j’avais déjà vécu avec cette approche.

À quel moment es-tu devenue un membre à part entière de l’Institut Hoffman ?

C’est un processus qui s’est fait progressivement, j’ai commencé à apprendre beaucoup sans le savoir. Je n’avais pas appréhendé l’ampleur de ce travail nutritif et transformatif, mais cela me fascinait.
Ensuite, pendant plus de quinze ans, j’ai travaillé dans le domaine clinique et scientifique, dans un contexte universitaire, tout en continuant à travailler avec le Processus Hoffman. Vu d’aujourd’hui, j’ai l’impression que c’est le Processus Hoffman qui ne m’a jamais lâchée, même si par moment il n’était pas facile de concilier ces deux mondes avec des besoins et des buts très différents.
J’ai ensuite décidé d’aider ma mère à l’Institut Hoffman en France. Entre-temps, j’ai suivi des formations de psychothérapeute et exercé dans un cadre purement clinique. Mais c’est lorsque j’ai créé la première formation pour futurs praticiens du Processus Hoffman en France que j’ai pris conscience de la génialité et de la profondeur de cette méthode. C’est à ce moment-là que j’ai vraiment commencé à réfléchir beaucoup, à pouvoir intégrer le processus avec tout ce que j’avais appris à l’université. Conceptualiser ce travail m’a aussi aidée.

Plus tard, les attentes du monde scientifique et universitaire ont cessé de répondre à mes aspirations. Je voulais me consacrer pleinement au travail direct avec les personnes. J’ai donc cofondé un cabinet avec des collègues, et progressivement, mon travail autour du Processus Hoffman et du développement personnel est devenu central.

Que peut-on attendre du Processus Hoffman dans sa vie quotidienne ? Pourquoi avons-nous tous quelque chose à régler avec notre enfance ? Pourquoi le Processus Hoffman est-il aussi puissant en termes de progrès et de prise de conscience ? Katrin Reuter vous explique tout dans la suite de cette interview, à lire prochainement..

Dans ce premier volet de leur témoignage, Véronique et Yves de L’Isle reviennent avec sincérité sur le moment charnière qui les a conduits à suivre le Processus Hoffman après une crise de couple.

Véronique et Yves de L’Isle, habitent à côté de Caen, à Bretteville-sur Odon en Normandie. Après avoir passé une licence de géographie, Véronique est devenue pédicure-podologue. Yves est orthodontiste, toujours en activité. Ils ont été parmi les premiers à suivre le Processus Hoffman 1992 puis le SAT en 2010. Dans cette interview réalisée par Céline Lanusse, journaliste indépendante, ils nous expliquent, plusieurs années après, comment ces deux programmes ont changé leur vie…

Quelles sont les raisons qui vous ont motivés à suivre le Processus Hoffman ?

Véronique : C’est moi qui ai « ouvert le bal ». Nous étions dans une impasse à ce moment-là, nous avions alors deux enfants, nous en avons trois aujourd’hui. Ils avaient respectivement cinq et huit ans. J’étais dans un tourbillon : je portais tout à bout de bras, les enfants, la maison, la comptabilité, le travail, nos liens relationnels, les dîners… Bref, je n’existais plus. Et j’étais devenue trop responsable, trop raisonnable. Et plus j’étais responsable et raisonnable, plus je ramenais Yves à une réalité qui était trop sérieuse et qu’il cherchait à fuir avec son insouciance, sa candeur, son dynamisme, que j’avais tant aimé lorsque nous nous sommes connus. Après quelques années, nous étions arrivés au bout d’un système, nous étions dans l’autodestruction. J’ai alors commencé à effectuer un travail sur les rêves et j’ai compris toute l’importance de la réappropriation de mon ‘’moi’’, pour mon plus grand soulagement. L’espoir revenait et l’énergie revenait. C’est alors que mon thérapeute, au bout de 7-8 mois, m’a proposé de suivre le processus Hoffman. C’était en 1992.

« Je ressentais une profonde détresse »

Comment se passait le Processus Hoffman à cette époque ?

Véronique : Il se déroulait pendant huit jours, pas très loin de Blois. J’ai laissé tout le monde, mes enfants, mon mari, et je suis partie après le travail préparatoire que j’avais commencé l’été avec les enfants, en famille, et qui m’avait déjà énormément apporté. Je m’y donnais vraiment corps et âme, j’avais une telle soif… Le fait de pouvoir me réapproprier mon ‘’moi’’ m’avait mise dans une dynamique que plus rien ne pouvait arrêter. C’était une effervescence qui était en moi et à partir de ce jour-là, je suis devenue une inlassable chercheuse de vérité.

Qu’est-ce que vous cherchiez précisément avec ce processus ?

Véronique : Moi… Moi… J’étais confuse. A cette époque-là, j’essayais de faire plaisir à tout le monde, j’essayais de tout faire, j’étais partout, je tenais tout, et je n’existais plus. Donc je ressentais une profonde détresse.

Et je ne pouvais me raccrocher à personne. Yves me voyait dans cette angoisse et cette effervescence permanente, je lui faisais peur. Sa façon de se protéger, c’est l’insouciance. Donc j’étais plutôt repoussante par rapport à sa psychologie, qu’il va expliquer après. Quant à mes parents et ma famille, personne n’aurait rien compris. Donc j’étais complétement seule.

 

Comment s´est passé le Processus Hoffman pour vous ?

Véronique : Je suis arrivée avec toute ma valise, mon armure de peur, malgré tout ce travail préalable réalisé de manière extrêmement soignée, avec minutie. J’allais sauver ma vie, je partais vraiment au combat. Donc j’étais crispée, dans l’invisibilité et la neutralité pour pouvoir réussir à prendre ce que je devais prendre et me protéger. J’étais dans cette posture qui m’a permis peu à peu de m’ouvrir quand j’ai senti de la sécurité, de la bienveillance, et peu à peu, je me suis retrouvée comme un poisson dans l’eau. Mais un poisson dans l’eau ! Cela a été une révélation. Et je suis arrivée au monde. Ça m’émeut encore aujourd’hui…

La relation thérapeutique avec Karin

Vous avez noué, à l’occasion de ce parcours, une relation thérapeutique particulière avec Karin. Comment pourriez-vous qualifier cette relation ?

Véronique : Karin a toujours joué un rôle très important pour moi, car elle m’a donné sa confiance et je me suis toujours sentie en confiance en sa présence. Karin incarne l’amour inconditionnel d’une mère aimante. Elle représente l’ordre juste où les erreurs sont notées, mais hors jugement. Ce ne sont que des écueils faits pour nous aider à nous transformer. Elle dispose d’une grande capacité à prendre du recul et à agir dans l’immédiateté, pour amener chacun à voir ce qui est difficile pour lui. Karin, c’est la bienveillance, dont j’ai tant manqué dans mon enfance. C’est la force, la rigueur, avec un appétit de vie qui nous montre que la vie peut être, aussi, légère, pour notre plus grand bonheur. Quand je suis malheureuse, la première chose à laquelle je pense c’est : « Je ne rirai plus jamais, je ne m’amuserai plus jamais. » J’ai besoin de la légèreté de la vie. Cela, je l’ai aussi avec Karin et c’est merveilleux.

Il y a une immédiateté, une adaptabilité, qu’elle emmène avec elle avec l’âge qui avance, et c’est ce qui est le reflet de tout l’amour qu’elle a donné, qu’elle continue à donner et qu’elle se donne à elle-même également.

La révélation des manipulations subies

Yves, j’aimerais également savoir quelles ont été les raisons qui vous ont motivé à venir au Processus Hoffman ?

Yves : Véronique a suivi le Processus Hoffman en septembre 1992, et quand elle est revenue, elle était transformée, je la voyais différemment. Cela m’a interpellé et j’ai suivi le Processus Hoffman trois mois après, en décembre 92. J’ai senti qu’il s’était passé quelque chose en elle, j’ai senti qu’elle avait une longueur d’avance. Je me suis dit que, là, quelque chose m’échappait. J’étais trop amoureux d’elle pour la perdre. D’autre part, je m’intéressais beaucoup à la psychologie, à la psychanalyse. Pour l’anecdote, pendant mon année de terminale, j’étais pensionnaire ; je m’échappais avec un camarade, et nous passions la nuit avec le livre de Pierre Daco, nous faisons des séances de rêve éveillé dans une salle qui était complétement à l’opposé des dortoirs, pour finir par nous coucher à 6 ou 7 heures du matin. Nous passions des nuits blanches donc moi c’était quelque chose qui m’interpellait, j’étais passionné. Cela dit, lorsque j’y suis allé, je me disais ‘’moi, ma vie, elle va bien‘’. J’étais quand même assez insouciant et j’y suis allé pour voir ce que c’était, un peu en touriste, avec une petite méfiance ; je craignais d’être manipulé. Quand je suis arrivé là-bas, le premier jour, il s’est passé quelque chose qui m’a marqué, à l’occasion d’un entretien. Karin était en face de moi, derrière un bureau, avec à ses côtés un monsieur qui s’appelait Max Lamande. Elle m’a questionné ; moi, j’étais très décontracté, je répondais. A la fin de l’entretien, je la vois se lever, elle vient vers moi. Et là, d’un coup, je me suis senti tout petit. Elle a ouvert les bras et puis elle m’a dit ‘’Embrasse-moi’’. Donc je suis allé vers elle… Elle m’a dit ‘’Non, non, embrasse-moi…’’ Elle a répété cela trois fois. Moi je ne savais pas comment elle voulait que je l’embrasse, je ne comprenais pas. Et elle me dit : « Tu ne sais pas embrasser. » Donc, je suis parti. Ensuite lors de la première journée, avec tous les thérapeutes, les stagiaires, nous avons parlé, débriefé. A un moment donné, j’ai réalisé d’un coup, je ne sais pas pourquoi, que j’avais été manipulé par ma mère. En fait, avant même d’avoir vraiment déroulé le processus, d’un coup, j’ai compris quelque chose. Et je me rappelle que je m’étais levé et j’étais allé vers le bureau où ils étaient tous assis. J’avais dit à Katrin, ‘’toi ma mère‘’, puis à Karin, ‘’toi ma grand-mère, vous m’avez manipulé toute ma vie, maintenant j’ai compris‘’. Je pleurais à moitié. D’un coup, j’ai réalisé toutes les années que j’avais passées à travers les manipulations que j’avais subies et moi, qui ne pleurais jamais, j’ai pleuré toute la nuit, j’ai passé une nuit blanche, c’était l’horreur. J’ai démarré le processus comme cela. Je suis entré à fond dedans, j’ai réalisé tous les exercices, même si parfois ils étaient très difficiles.

Véronique : Il y a une petite anecdote, c’est qu’avant que je fasse le processus, je travaillais sur mes rêves que j’analysais tous les jours, invariablement : une petite souris bien studieuse. Yves s’intéressait à ce travail, ce qui fait qu’un soir, il me dit : « Tiens, j’ai fait un rêve… » Ce rêve se terminait par : « J’avais mes godasses qui puaient. » Alors je lui dis : « Tu ferais bien de t’occuper de tes godasses. » Il me regarde et il me dit : « C’est ce que je compte faire. » Et notre vie a changé à cet instant, je ne l’oublierai jamais. Parce que nous avons toujours vécu tous les deux une passion amoureuse, qui est très forte, du premier jour où nous nous sommes rencontrés, pour aller vers une destruction. Et oui, si Yves pas n’avait pas bougé, nous nous serions séparés. Mais l’amour était plus fort. C’est quelque chose que nous portons en nous aujourd’hui.

La compassion pour ses parents

Est-ce que, si on devait qualifier le processus Hoffman, on pourrait dire que, pour des gens qui ne le connaissent absolument pas et qui ont envie de comprendre, ce processus consiste à guérir les blessures de l’enfance même quand on n’en a pas conscience ?

Véronique : Absolument ! C’est-à-dire que l’essentiel n’est pas ce qu’on a fait de vous, mais ce que vous faites de ce qu’on a fait de vous. Et à partir de ce moment-là, on prend les choses à bras-le-corps pour se changer soi. Parce qu’on ne peut pas changer le monde, en fait. Et le jour où l’on comprend ça, on commence à aller vers son autonomie.

Yves : Et je voudrais rajouter aussi qu’à côté de ça, il n’y a pas d’esprit de vengeance, au contraire. Une compassion s’installe vis-à-vis de nos parents, malgré ce qui s’est passé, parce que, quelque part, eux aussi ont été victimes de leurs parents. Donc bien sûr qu’eux, ils ont une part à travers nous, mais à partir de ce qu’eux-mêmes ont subi, ont vécu. Donc une grande compassion s’installe. C’est là toute la beauté du processus.

Véronique : Oui, et nous les avons accompagnés jusqu’à leur fin, avec le plus de bienveillance et d’amour que nous pouvions leur donner…. Actuellement, j’accompagne encore ma maman qui a 93 ans, je suis aussi encore obligée aujourd’hui de cadrer, de ne pas me laisser déborder, parce que j’ai toujours tendance à me laisser dépasser, mais quand cela va trop loin, je dis : « Bon, je m’en vais, je reviens demain. » Et le lendemain, elle est calme… Voilà, comme un enfant… Je suis devenue la mère de ma mère, et je l’aime toujours.

« Nous avons modifié l’échelle de nos valeurs »

Vous avez suivi le Processus Hoffman il y a plus de 30 ans désormais. Est-ce que vous pourriez nous dresser un bilan de ces 30 années ? Quels ont été les bénéfices dans votre vie, votre travail, avec votre famille ?

Véronique : Les premiers bénéfices sont la communication. A partir du moment où l’on retrouve la communication, on trouve la foi, la foi en soi, la foi dans les autres. Aujourd’hui, du haut de mes 67 ans, pour moi, le plus important – je vais dire quelque chose qui est tellement galvaudé et banal – c’est l’amour. Et l’amour, c’est quelque chose que vous ressentez quand vous sentez une communication fluide entre un être et vous-même, une histoire sans parole, avec de la bienveillance, c’est juste un regard. Pour moi, c’est le plus profond du travail du processus.

Yves : A la sortie du Processus Hoffman j’ai compris qu’on ne se libérait pas de ses démons du jour au lendemain. Cela dit, nous connaissions leur nom, nous savions à quel moment ils pouvaient apparaître, les émotions que cela pouvait susciter. Et à partir de ce travail, nous avions enfin les outils pour les combattre, ces fameux démons. Principalement, cela a concerné ma relation avec Véronique. Je ne me pose plus la question de savoir pourquoi je l’aime, c’est devenu un amour inconditionnel. Certes, nous nous accrochons de temps en temps, nous ne sommes pas d’accord sur tout, mais très vite, cela se transforme… Tout cela, évidemment, ne s’est pas fait du jour au lendemain, mais nous avons trouvé une richesse de dialogue, et chacun permet à l’autre de reconnaître sa part d’ombre. Aujourd’hui, nous comprenons que ces heurts sont plus constructifs que destructifs, parce qu’ils nous amènent à dialoguer et à faire le point. Nous nous remettons en question en permanence. Nous nous respectons profondément et nous ne prenons jamais de décisions séparément, nous le faisons toujours ensemble, nous en discutons. Et cela ne nous coûte pas… Il n’y a pas ce sentiment de frustration si nous avons émis une idée et que l’autre n’y est pas tellement favorable. Il n’y a pas de frustration. Nous en sommes là. Si Véronique a des doutes sur quelque chose, je vais le respecter. Peut-être que moi, je ne l’ai pas compris, mais elle, elle l’a compris. Et inversement. Donc, nous nous épaulons ainsi. En fait, j’ai un besoin de partager avec elle. Je ne peux pas vivre une situation sans elle. J’ai besoin de la partager avec elle et de ressentir son plaisir. Et son plaisir, c’est mon plaisir.
Je suis dans mes petits nuages de temps en temps. Donc Véronique c’est ma conscience, je l’appelle « ma conscience » d’ailleurs. Et si jamais elle me dit non, c’est qu’elle a compris que j’étais en train de m’envoler quelque part, qu’il fallait que j’atterrisse un petit peu. Et cela me fait réfléchir.
Donc pour reparler des bénéfices, je dirais que nous avons modifié l’échelle de nos valeurs. Nous avons éliminé le paraître au bénéfice de nos vrais besoins. Nous ne frimons pas. Ce n’est pas le matériel ou notre masque qui comptent, c’est ce que nous sommes au fond de nous. Nous n’avons pas besoin d’en faire des tonnes. On nous aime ou on ne nous aime pas.
Ce qui a changé aussi, petit à petit, c’est la relation avec nos enfants. Nous sentons que le regard de nos enfants a changé au fur et à mesure. Ils nous demandent conseil. Nous sentons qu’ils nous aiment.

Véronique : Ils sont bienveillants, ils veillent à ce que nous soyons bien, aussi.

Yves : Nos amis aussi nous prennent comme nous sommes et nous apprécient comme nous sommes parce que nous n’essayons pas d’en imposer, de paraître. Ce paysage a changé.

Entrer dans sa vie d’adulte en sachant qui l’on est

Est-ce que vous pensez qu’il est pertinent de recommander à des jeunes qui entrent dans leur vie adulte de suivre ce processus ?

Véronique : Je pense qu’il est possible de le faire à n’importe quel moment de sa vie. Ce qu’il faut, c’est une profonde motivation intérieure. Quand nous avons fait nos deux Processus, nous avons fait le choix d’aller au cœur du réacteur. Et c’est toute la problématique d’Hoffman. Parce que certaines personnes se disent « bon ok, je vais le faire », mais restent dans les contours. Pour moi, la motivation a été la douleur pour sauver ma vie, pour Yves cela a été de se dire « attention, qu’est-ce que je vais devenir si jamais on se sépare ? qu’est-ce qui va se passer ? », alors que nous avions tous les ingrédients pour être bien ensemble. Et cela nous a donné une force de chercheurs de vérité, sans tourner autour.

Yves : Moi, je dirais que cela peut déjà aider un jeune à savoir ce qu’il est, c’est-à-dire, quelle est sa part ? Quelle est la responsabilité des parents, quelle est sa responsabilité à lui ? Il va pouvoir se construire autrement, c’est-à-dire qu’il ne va pas partir vers un mauvais chemin. Pour lui, c’est tout bénéfice de savoir qui il est vraiment dès le départ. Cela peut être un avantage de démarrer sa vie ainsi, sans se ‘’prendre des vestes’’ sans arrêt.

Véronique : La difficulté, c’est qu’aujourd’hui, on donne aux jeunes beaucoup de leurres, de faux-semblants. Ils entrent là-dedans et ils ne se posent plus la question « quel est mon vrai bonheur ? Quelle est ma voie ? Quels sont mes dons et talents ? Et qu’est-ce que je vais en faire ? »
Je lisais récemment un article au sujet d’un surdoué qui avait eu le bac à 14 ans. Il a fait de brillantes études et puis il a commencé à travailler. Et 10-15 ans plus tard, il s’est rendu compte que ce qu’il avait fait ne lui correspondait pas. Et il est reparti dans la musique. Aujourd’hui, il est chef d’orchestre, c’est merveilleux. Il a retrouvé le sens de sa vie. Je pense qu’il y a une question de sens.

Il faut vouloir être heureux pour suivre le Processus ?
Voilà ! Ce n’est pas donné à tout le monde. Peut-être que nous, nous étions prêts à tout parce que nous avons une soif de vie. Moi, j’aime la vie. Et c’est ce que j’aime avec Karin, c’est qu’il y a le petit grain de folie. Et la vie, c’est aussi ce petit grain de folie, de joie, de fantaisie. Et de plaisir.